Analyse de la situation sociopolitique du Niger

Analyse de la situation sociopolitique du Niger

Par Cheikh Boureima Abdou Daouda

Imam de la Grande Mosquée de l’Université de Niamey

Président de la Ligue des Oulémas, Prêcheurs et Imams des Pays du Sahel

Louanges à Allah, Seigneur de l’Univers, que la prière d’Allah, Son salut, Sa miséricorde et Ses bénédictions soient sur notre Prophète et Guide Mouhammad, sur sa sainte Famille et ses fidèles Compagnons!

Il m’arrive de temps en temps de suivre à la télévision nationale la présentation des programmes de différents candidats aux présidentielles du 21 février 2016 et cela a fini par susciter en moi cette courte analyse centrée autour de certains constats.

J’ai donc entendu chacun de ces politiciens -que j’ai pu suivre-, présenter son programme de campagne électorale centré autour de X points qu’il juge extrêmement importants et fondamentaux pour créer «un nouveau Niger».

Le premier constat que j’ai fait en tant que Religieux et Neutre par rapport à tous ces partis et non par rapport au pays et à ce qui le concerne, c’est l’absence totale de Dieu et de Sa Religion dans leurs programmes même si tous L’invoquent dans leurs meetings et Le font invoquer par des «Marabouts» plus ou moins payés.

Même si je comprends la raison de l’absence de Dieu dans ces programmes (car ils se basent sur un concept -la démocratie-, venu d’ailleurs que de l’Islam et ils seront présentés à des partenaires qui ont exclu Dieu de leurs affaires et de leurs pays), je dirai que c’est le premier et le plus grand faux pas que ces futurs présidents ont fait surtout en tant que musulmans cherchant le pouvoir pour présider aux destinées d’un peuple à plus de 99% musulman. Or, notre Prophète Mouhammad prière et salut d’Allah sur lui, a bien dit: «Toute œuvre importante qui ne commence pas par le nom d’Allah «Bismillah» est dépourvue de bénédiction (divine)».[1]

Y a-t-il donc quelque chose de plus important pour ces candidats que leurs programmes? Et comment ces programmes seront-ils bénis si Dieu et Sa Religion y sont exclus? Qui ignore le poids, l’importance et la place de la Religion pour l’ignorer dans ses programmes surtout à l’heure actuelle où des individus et des groupuscules se réclamant de la Religion Islamique, en ont fait une source de problème et d’insécurité pour le pays?

Et après, on va jurer sur le Coran!!! Quel paradoxe?

Le deuxième constat que j’ai fait en observant les comportements des politiciens et de leurs partisans bien avant la campagne électorale, est le fait que la pratique de la démocratie (et non la démocratie elle-même) au Niger, est en train de diviser la société à tous les niveaux: dans la famille, dans le quartier, au niveau du service, dans les villes et le pays. Non seulement les gens se divisent de plus en plus à cause des partis politiques mais deviennent surtout intolérants les uns à l’égard des autres, oubliant même les facteurs fondamentaux qui les unissent dont la patrie, la Religion, les liens de parenté…

Ce qui est préjudiciable pour la stabilité du pays est le fait que ces politiciens vont continuer à nourrir et à entretenir cette division même après les élections.

Le troisième constat que j’ai fait en suivant la présentation de quelques programmes des candidats aux présidentielles du 21 février 2016, est le caractère fascinant voire envoûtant de chaque programme qui se résume en X points et chaque candidat affirme que son programme va changer le Niger et apporter le bonheur pour les fils et filles de ce pays mais à la seule condition qu’il soit élu. Autrement dit, s’il n’est pas élu, il remettra son programme dans sa poche ou dans son tiroir jusqu’aux élections prochaines.

Et c’est ici que chacun peut voir le paradoxe du politicien: s’il n’est pas aux commandes du pays, eh bien tant pis pour le pays et tant pis pour le peuple! Où est donc le patriotisme ou l’amour de la patrie? Où est donc l’altruisme ou l’amour désintéressé des autres?

Je pense que si chaque candidat -qu’il soit élu ou non-, essaie de réaliser son programme, le Niger se développera en peu de temps et ce sera un atout très important pour celui qui voudra se présenter aux prochaines élections car il aurait prouvé son utilité et son amour pour le peuple et surtout sa capacité de servir le pays et non de s’en servir ou d’asservir ses compatriotes.

Le quatrième constat qui se dégage à travers cette courte analyse de la situation électorale, est la confusion qu’entretiennent certains candidats qui crient au changement pensant que ce dernier s’opère uniquement à travers l’âge des personnalités politiques alors que le véritable changement est celui des mentalités. De quoi peuvent se prévaloir les jeunes personnalités politiques s’ils usent des mêmes subterfuges que leurs prédécesseurs comme l’achat des consciences, l’écart de langage à l’égard des autres candidats et autres comportements incongrus?

Le cinquième constat est relatif à l’électorat chez qui la campagne électorale est synonyme de gagne-pain ou synonyme de «guerre» entre les différents candidats. 

Pour beaucoup d’électeurs, la campagne électorale est un gagne-pain et ils assistent aux meetings uniquement dans le but d’avoir leurs parts dans la distribution des sous. Ceux-là ne pourront pas défendre la cause d’un parti ni faire élire un candidat car ils ne suivent que leurs intérêts et non des idéaux ni un programme. Ce sont eux qui faussent le calcul et déçoivent les candidats qui mettent leur espoir en eux.

Pour d’autres électeurs, les élections sont synonymes de guerre entre les différents candidats et leurs partisans et chacun voue son alliance à celui-ci ou à celui-là à cause de l’ethnie, de la langue ou de la région. Sur ces fausses bases de l’alliance, le pays est en train de perdre ses atouts fondamentaux dont l’entente, la cohésion sociale, l’amour, la fraternité… Ce qui sera regrettable et à craindre, c’est le fait que cet état de division sociale va continuer encore peut-être de façon plus grave et plus pernicieuse même après les élections comme on a l’habitude de le voir dans ce pays. Qu’Allah nous en préserve!

Voilà de façon très brève, ce que la situation sociopolitique m’inspire comme analyse. Je reste convaincu et garde l’espoir que les fils et les filles de notre cher pays le Niger, ont encore devant eux l’occasion de surpasser leurs querelles et tiraillements politiques pour s’atteler au vrai combat contre les défis majeurs qui se dressent devant le pays à savoir: les problèmes de la pauvreté, de l’éducation, de la santé, du développement intégral, du retard scientifique, technologique et militaire…

Qu’Allah choisisse pour le Niger les meilleurs candidats aux présidentielles et aux législatives, ceux dont le mandat apportera des changements positifs au Niger et à tous ses fils sans aucune distinction.

Qu’Allah bénisse et protège davantage le Niger et son peuple!

Qu’Allah vous bénisse, vous qui avez pris le temps de lire cette analyse!

Cheikh Boureima Abdou Daouda

Niamey, le 15 février 2016.

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[1] - كل أمر ذي بال لم يبدأ فيه باسم الله فهو أبتر

Le terme «Abtar » signifie sans postérité, sans suite donc une œuvre non bénie

BP156: Au Niger, le soutien est fort mais pas unanime pour l’adoption de la sharia dans la Constitution

Les questions religieuses connaissent un regain d’intérêt dans les espaces publics de nos pays. Au Niger, elles sont devenues préoccupantes en raison des événements récents qui ont marqué notre sous-région (occupation du Nord Mali par de groupes djihadistes, Boko Haram). C’est pourquoi elles sont à l’agenda des gouvernements qui déploient beaucoup d’efforts pour asseoir les bases de la sécurité collective de leurs pays.

Au-delà de leurs dimensions sécuritaires, les questions religieuses posent aussi des problèmes juridiques, quant au droit applicable au sein de notre pays. En effet, beaucoup de groupes religieux nourrissent l’idée de voir la sharia, la loi islamiste, s’instituer comme droit de l’état au Niger.
Dans la sous-région, certains états de la fédération nigériane se sont illustrés en adoptant la sharia dans le code pénal comme dans le code civil. On se souvient des tribunaux qui avaient alors prononcé des sentences sur cette base juridique, mais par l’opinion internationale jugées comme allant à l’encontre du droit international.

Il convient d’avoir à l’esprit qu’au Niger, en matière de personnes et de biens, la loi prescrit au juge l’application de la coutume (loi de 2004 sur l’organisation judiciaire en République du Niger). Mais celles-ci, au fil du temps, s’est islamisée. Du coup, on assiste à un réel glissement et une réelle transformation de la jurisprudence qui révèle désormais, en matière de personnes et de biens, une part importante de l’islam. On comprend dès lors le processus par lequel la sharia s’invite dans le débat public dans certains pays du Sahel comme le Niger où le pluralisme juridique s’impose comme un trait marquant du droit positif. En effet, il y cohabite un droit dit moderne hérité de la colonisation et une coutume qui s’est progressivement islamisée.

D’un côté, depuis la Constitution de la 3ème république, il est régulièrement proclamé dans les lois fondamentales successives que le Niger est un état non confessionnel. Et la liberté de culte y est proclamée sans aucune ambiguïté. De l’autre, une jurisprudence islamique, d’une grande vitalité en matière de personnes et de biens, s’institue également dans notre droit positif.
La présente analyse s’intéresse aux perceptions des nigériens sur la religion et plus particulièrement sur l’adoption de la sharia dans la Constitution, se basant sur les résultats de l’enquête 2013 d’Afrobaromètre.

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Obama exhorte les jeunes Africains à enraciner la démocratie

WASHINGTON — Barack Obama a exhorté mardi les jeunes Africains à enraciner les principes démocratiques dans leurs pays, et à ne pas suivre les pas de la génération des indépendances qui s'est selon lui accrochée au pouvoir, à l'exemple du Zimbabwéen Robert Mugabe qu'il a durement critiqué.
Recevant à la Maison Blanche plus d'une centaine de jeunes Africains pour un forum à l'occasion du demi-siècle des indépendances africaines de 1960, M. Obama a exprimé l'espoir que "certains d'entre vous deviendront un jour dirigeants de vos pays".
"Si vous y réfléchissez, dans les années 1960, lorsque vos grands-parents, arrière-grands-parents se battaient pour l'indépendance, les premiers dirigeants disaient tous qu'ils étaient pour la démocratie", a rappelé le président lors d'une séance de questions-réponses avec ces jeunes.
"Et ce qui s'est produit, c'est que lorsque vous avez été au pouvoir pendant un certain temps, vous vous dites +j'ai été un si bon dirigeant que pour le bien du peuple, je dois rester en place+".
"Et c'est comme cela que l'on commence à changer les lois, à intimider et à emprisonner des opposants. Et bientôt, des jeunes gens comme vous, pleins d'avenir et de promesses, sont devenus ce qu'ils avaient combattu", a regretté M. Obama, en citant en exemple la démocratie américaine, "dans laquelle les institutions sont plus importantes qu'un individu".
"Et cela ne veut pas dire que nous sommes parfaits, nous avons aussi beaucoup de problèmes", a reconnu le président, tout en estimant que "vos pays doivent aussi prendre confiance dans le processus démocratique".
Pour célébrer le 50e anniversaire de l'accession à l'indépendance de 17 pays d'Afrique sub-saharienne, les autorités américaines, plutôt que de réunir des chefs d'Etat ou de gouvernement, avaient convié 115 jeunes à la Maison Blanche pour discuter avec M. Obama de "leur vision de l'Afrique pour les 50 ans à venir".
Et à l'occasion d'une question posée par un ressortissant du Zimbabwe, M. Obama s'en est pris au président Robert Mugabe, 86 ans dont 30 au pouvoir.
"J'ai le coeur brisé quand je vois ce qui se passe au Zimbabwe. Mugabe est un exemple de dirigeant qui est arrivé (au pouvoir) en tant que combattant de la liberté, et je vais être très brutal: il ne sert pas bien son peuple, c'est mon opinion", a-t-il indiqué.
En écho au discours qu'il avait prononcé lors de sa jusqu'ici seule visite en Afrique noire en tant que président, en juillet 2009 au Ghana, M. Obama, né aux Etats-Unis de père kényan, a répété que "la bonne gouvernance est au coeur du développement".
Réaffirmant que "le destin de l'Afrique sera déterminé par les Africains", il s'est néanmoins engagé à "faire en sorte que vos voix soient entendues pour que vous puissiez saisir ces opportunités".
La rencontre de mardi s'effectuait au premier jour d'une conférence de trois jours à Washington réunissant ces jeunes Africains "dirigeants de la société civile et du secteur privé", et organisée par le département d'Etat.
Avant M. Obama, la chef de la diplomatie américaine Hillary Clinton avait elle aussi exhorté ces jeunes à confier plus de pouvoir aux citoyens.
"Nous sommes à la recherche de dirigeants qui savent que le fait de donner plus de pouvoir aux citoyens est dans l'intérêt de tous", a dit Mme Clinton
Dans le monde actuel, "un pouvoir basé sur un rapport hiérarchique allant du sommet à la base n'est plus tenable", a-t-elle poursuivi.
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L’expérience des puces

L’expérience des puces

Les puces, dit-on, peuvent sauter très haut, jusqu'à 200 fois la hauteur de leur taille.
Des puces ont donc été placées dans un récipient en verre. Au bout de très peu de temps, grâce à cette aptitude au saut, elles sont toutes sorties du récipient. L'opération a donc été répétée, mais cette fois-ci, un couvercle a été placé sur le récipient pour les empêcher de sortir.
Les puces ont commencé à sauter et à se cogner contre le couvercle jusqu'à ce que, au bout de plusieurs heures, elles adaptent la hauteur de leur saut pour ne plus se cogner. Elles continuaient à sauter mais jusqu'à une hauteur juste en dessous du couvercle. On a alors enlevé le couvercle et les puces ont continué à sauter sans jamais sortir du récipient.

Sans doute sommes-nous parfois semblables à ces puces: nous butons contre des couvercles psychologiques, nous nous croyons incapables de certaines choses et nous nous imaginons des limites.
Que ces limites soient liées à notre éducation, à notre culture ou à notre expérience, peu importe. Le résultat est que, parfois, nous décidons de ne même pas essayer.
Ou bien nous essayons de réussir 10 fois, puis nous n'allons plus  faire l'effort d'essayer encore pour que cela aboutisse. Mais qu'est-ce qui garantit que nous n'obtiendrions pas un résultat positif la onzième fois?

Alors n'ayez plus peur d'essayer ni de persévérer. Ne vous laissez pas imposer des limites, que ce soit par les autres  ou par ce que vous avez déjà vécu. Essayez! Et essayez encore!

Ce n’est pas parce que les choses sont difficiles que nous n’osons pas essayer mais c’est parce que nous n’osons pas essayer que les choses sont difficiles.

Il est grand temps que nous cessions de regarder et de voir avec les yeux des autres, d’écouter et d’entendre avec les oreilles des autres, de réfléchir et de  raisonner avec le cerveau des autres, d’adopter et d’importer des modèles de sociétés qui ne riment pas avec nos réalités!

Ce mot me rappelle ce que j’avais dit à la fin de ma réaction relative à l’élection de Barack Obama à la magistrature suprême des Etats-Unis, un mot dont je vous invite à revoir les leçons au lien ci-dessous:

Les leçons à tirer de l'élection de Barack Obama 

Cheikh Boureima Abdou Daouda

Un drame annoncé

Les bêtes meurent et peut-être bientôt les hommes. Le Sahel est une nouvelle fois en danger.

La sécheresse, le Sahel connaît. Mais celle-ci pourrait bien être pire que celles qui l'ont précédée. Inquiètes, les organisations humanitaires Oxfam et Save the Children ont lancé, le 21 juin, un appel à la solidarité internationale pour aider 10 millions de personnes dans la région. Sept millions d'entre elles vivent au Niger, déjà touché par de graves pénuries alimentaires il y a cinq ans. Le Tchad, le Mali, la Mauritanie et certaines zones du Burkina Faso et du Nigeria sont également concernés. Par endroits, le manque de nourriture, pour les hommes comme pour les bêtes, fait craindre un scénario pire qu'en 2005.
2009, déjà, avait été une année difficile. Faute de pluie, les récoltes ont été mauvaises au Mali et au Niger ; très affaiblies, puisque sans eau ni pâturage, les bêtes sont aujourd'hui vendues au-dessous de leur prix habituel dans des régions où l'élevage est la principale – sinon l'unique – source de revenus. Le Comité international de la Croix-Rouge estime que 70 % du cheptel est menacé dans l'espace sahélo-saharien et annonce avoir commencé à racheter du bétail aux éleveurs du Nord-Niger et du Nord-Mali pour en distribuer la viande. Les propriétaires récupèrent ainsi un peu d'argent et les populations ont accès à de la viande gratuite.
Au Niger, les pluies ont commencé à tomber, mais il en faudra plus pour inverser la tendance : des régions entières ont commencé à se vider, notamment le long des frontières avec le Mali et le Nigeria, et aux abords du lac Tchad. Pour sauver leurs bêtes, les nomades se sont déplacés, entrant en conflit avec les agriculteurs dont ils traversaient les champs, pour s'installer dans des zones déjà très pauvres et dont les habitants ont donc, à leur tour, migré vers les villes. Au final, ce sont des personnes très vulnérables qui affluent depuis plusieurs semaines à Niamey, Zinder ou Maradi, et les organisations humanitaires disent avoir constaté une hausse de la prostitution et de la délinquance.
Au Niger comme au Mali, le risque est aussi que les agriculteurs, qui vont s'endetter pour nourrir leur famille pendant la période de soudure, vendent les prochaines récoltes pour s'acquitter de leur dette, laissant les greniers vides. À Niamey, on ne peut s'empêcher de faire remarquer que c'est exactement ce qui s'était passé en 2005.
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Notre commentaire: que faut-il faire devant cette situation qui ne fait que s'aggraver au jour le jour???

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Envoyé par Cheikh Boureima Abdou Daouda dans Actualité Islamique le 7/05/2010 05:09:00 PM

Dieu ne modifie pas le sort d’un peuple ou d’un individu tant que celui-ci n’a pas changé ce qui est en lui-même

 Louanges à Allah Seigneur de l’Univers de l’Univers qui a dit dans Son Puissant et Inattaquable Livre (Le Saint Coran) et nous traduisons: «En vérité, Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. Et lorsqu'Allah veut [infliger] un mal à un peuple, nul ne peut le repousser: ils n'ont en dehors de lui aucun protecteur ». Sourate 13, verset 11.

Prière et salut d’Allah sur notre Guide et Prophète Mouhammad, sur sa Sainte Famille et Ses Fidèles Compagnons!

Le plus souvent les acteurs de la scène islamique traduisent le terme « Ghay-yiroû » par CHANGER alors que le terme le plus indiqué pour être proche du sens coranique est MODIFIER car bien que synonymes il y a une sinon des nuances importantes entre les deux termes. En Arabe, le verbe changer se dit «Baddala » alors qu’ici le verbe utilisé est «Ghay-yara » signifiant modifier.

En considérant de près le verbe «Modifier » on voit qu’il a trois significations ou définitions non loin les unes des autres:

1. changer quelque chose sans en altérer la nature ou l'essence (ex. modifier les mœurs).

2. (faire) devenir différent pour une qualité donnée, sans altération de la totalité.

3. rendre autre, différent, faire avoir une nouvelle propriété à (qqch).

On voit bien à travers ces définitions que le terme coranique choisi n’est pas fortuit et implique l’idée d’un changement interne au sein de quelque chose et grâce à ce changement interne, ce quelque chose devient autre chose ou acquiert d’autres propriétés. C’est exactement ce que le Saint Coran vise ici, il n’est pas question de remplacer un peuple par un autre physiquement parlant ou un individu par un autre, mais de changer les comportements internes des individus et selon la nature de ces changements (positifs ou négatifs), les individus deviendraient positifs ou négatifs aux yeux de Dieu.

Dans ce verset coranique, Allah soubhanahou wa taala a résumé toute la vie humaine et ses conditions de réussite, de développement et de progrès ou leurs contraires et dans le même Il a rendu l’Homme ou le Peuple Responsable de son devenir en précisant qu’Il ne modifie pas l’état ou le sort d’un individu ou d’un peuple tant que celui-ci n’a pas modifié ce qui est en lui-même donc ses comportements, ses visions, sa conception, son orientation, ses efforts…

Cela signifie clairement que quand un individu ou un peuple jouit des bienfaits de Dieu, de Son secours, de Son aide, de Son appui… tant que cet individu ou ce peuple n’a pas modifié son comportement, eh bien Allah soubhanahou, Lui aussi ne modifiera pas Ses bienfaits, Ses grâces et Ses privilèges dont Il l’a comblé. C’est une réalité que nous comprenons à partir de ce verset 11 de la Sourate 13, mais une réalité qu’Il a affirmée explicitement dans un autre verset: «C'est qu'en effet Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que celui-ci change ce qui est en lui-même. Et Allah entend tout et sait tout». Sourate 8, verset 53.

De même, quand un individu ou un peuple, est dans la gêne, la pauvreté, la maladie, l’ignorance, le retard… tant qu’il continue de garder sa ligne de conduite c’est-à-dire son comportement actuel, eh bien Allah soubhanahou wa taala ne modifiera point son sort, sa situation… pour nous montrer ainsi, que l’effort est toujours exigé du serviteur et que c’est en fonction de nos efforts que nous sommes récompensés ici-bas et dans l’au-delà. C’est une sentence divine immuable sur laquelle Dieu ne revient plus: «En vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts». Sourate 53, verset 39.

Comme on le voit ici toute la question ou toute la problématique se ramène au changement et malheureusement c’est ce changement qui parait difficile aujourd’hui pour les gens, on veut tout changer sauf les âmes, les consciences et les mentalités, or tous les problèmes que nous vivons aujourd’hui ne sont que les manifestations ou les symptômes de notre problème interne. A quoi sert de rédiger des textes si les gens ne sont pas moralement préparés à les appliquer? La corruption, la tricherie, le vol, le détournement, la surfacturation pour ne citer que ces exemples, ne sont pas dus au manque de textes mais sont dus à l’inconscience et aux mentalités dévoyées et c’est pourquoi le premier pas à faire pour le changement c’est justement le changement des mentalités c’est-à-dire l’inculcation des valeurs et des vertus dans les esprits.

Il faut nécessairement commencer par changer les conceptions, les visions, les orientations et les objectifs des individus qui composent le peuple car le changement collectif ne sera possible qu’avec les changements individuels.

Il faut souligner ici qu’il n’y a pas de fatalité en Islam, autrement dit nul n’est condamné à vivre une situation inconfortable et à croiser les bras en déclarant que cela vient de Dieu. Certes, tout vient de Dieu à titre d’épreuve mais l’effort incombe bien au serviteur pour changer sa situation tel le malade qui ne reste pas bras croisés mais cherche remède à sa maladie, de même l’homme en situation désagréable doit fournir un effort pour s’en sortir. Allah nous éprouve par les différentes situations sociales, économiques, politiques… et veut que nous fassions un effort pour nous adapter et trouver les solutions qui s’imposent car Il nous a donné l’intelligence grâce à laquelle nous dominons une bonne partie de la nature. C’est pourquoi nous disons à nos compatriotes que la situation récurrente de famine -par exemple- que nous vivons n’est pas fatale, c’est une situation sociale comme toute autre, elle implique la prise de conscience et la conjugaison de nos efforts pour y faire face. La saison des pluies n’est pas le seul moyen de produire ni le seul moyen de vivre et nous devons nous adapter à la nature et cesser de compter sur la seule saison des pluies pour travailler. Dieu merci, nous avons assez d’eau dans le pays: il y a le fleuve Niger qui traverse le pays d’Ouest en Est, il y a des endroits où il est très facile de creuser un puits comme la zone de Tagazar et autres comme nous pouvons entreprendre des digues pour retenir l’eau des pluies plutôt que de les laisser partir dans le vide... Pourquoi continuer à compter uniquement sur des pluies qui ne répondent plus à nos besoins: soit elles sont insuffisantes soit elles sont mal réparties sur le territoire

Il y a bien des pays qui ne comptent plus sur la saison des pluies et qui s’en sortent bien tels la Libye, l’Israël,  l'Égypte, l’Arabie Saoudite…

Pourquoi c’est possible avec eux et non avec nous?

Ce qui se dit à propos de la famine, est valable pour tous les autres problèmes: nous devons être conscients que personne ne viendra construire ou reformer notre société à notre place. Par conséquent, la responsabilité incombe à tous de se remettre en cause, de s’engager dans le travail, de cesser de compter uniquement sur les autres…

Qu’Allah nous conforme à cela! Qu’Il bénisse le Niger et nous aide à le faire sortir des ténèbres à la lumière et du retard au progrès!

Cheikh Boureima Abdou Daouda

Islam et développement

Présentation par Tahirou Abdourahmane

On peut suivre, à travers les sermons de vendredi du Cheikh Boureima Abdou Daouda, l’histoire sociopolitique récente du Niger. Il n’a en effet jamais manqué de se prononcer sur les grands évènements touchant la vie de notre pays en fondant toujours ses points de vue sur les préceptes de l’Islam. Ainsi, reprenant trois sermons prononcés en 2002 et 2004 relatifs au développement en Islam, il les a réadaptés au contexte actuel.

Le document sous-jacent que tout musulman nigérien doit lire et méditer est la compilation de ces trois sermons successifs des 11, 18 et 25 juin 2010.

Allah fasse qu’il touche les cœurs des musulmans. Je prie Dieu pour qu’il soit le déclic pour une prise de conscience des musulmans du Niger face à leur avenir, à l’avenir de cette portion de terre que Dieu a bien voulu mettre à leur disposition et qu’ils ont la lourde responsabilité de faire prospérer dans la paix et l’obéissance à leur Seigneur. Je prie Dieu pour qu’il soit le déclic pour une prise de conscience de la gent intellectuelle nigérienne pour un retour aux sources, un retour à un Islam sain, exempt de tout autre esprit.

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Toutes les louanges, certes, appartiennent à Allah. Nous Lui sommes reconnaissants, nous implorons Son aide et Son secours et nous nous réfugions auprès de Lui contre les maux de nos âmes et les méfaits de nos actions. Celui qu'Allah guide nul ne peut l'égarer et celui qu'Il égare, nul ne peut le guider. Je témoigne qu'il n'y a point de divinité digne d'adoration hormis Allah l'Unique sans associé. A Lui appartiennent le Commandement Absolu et la louange et Il a pouvoir sur toute chose. Il fait ce qu'Il veut et n'est point interrogé sur ce qu’Il fait. Il a créé les créatures pour qu'elles L'adorent alors même qu'Il se passe proprement de tout l'univers. En effet, leur adoration ne Lui profite point et n'augmente rien à Son pouvoir. De même leur désobéissance ne Lui nuit point et ne diminue rien à Son Royaume. Quiconque obéit à Allah le fait pour son propre profit et quiconque Lui désobéit ne lèse que sa propre personne : Allah se passe de tout comme Il l’a dit: «O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange. S’Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Et cela n'est point difficile pour Allah». Sourate 35 (le Créateur) : versets 15 à 17.

Et je témoigne que Mouhammad est serviteur et Envoyé d'Allah. Il l’a envoyé à toute l'Humanité avec la bonne direction et la religion de vérité pour la faire prévaloir sur toute autre religion ou idéologie n'en déplaise aux polythéistes. II a fourni l'argument d'Allah contre tous les hommes car il a fidèlement transmis le message divin, accompli la mission qui lui a été confiée, conseillé sa communauté en lui montrant tout ce qui est bon et profitable pour elle ici-bas et dans l'au-delà. Il a lutté dans la voie d'Allah comme il se doit et il L’a adoré jusqu'à ce que lui vint la mort. II a quitté ce bas monde en laissant sa communauté sur une voie droite, claire la nuit comme le jour, une voie de laquelle ne dévie que celui qui doit périr. Qu'Allah lui accorde Son salut, Ses prières, Ses miséricordes et Ses bénédictions ainsi qu'à sa famille, à ses compagnons et à tous ceux qui suivront sa Sounnah (pratique) jusqu'au Jour du Jugement Dernier.

«O croyants! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission (en musulmans totalement soumis à Allah)». Sourate 3 (la famille d’Imrân) : verset 102.

«O croyants!  Craignez Allah et parlez avec droiture afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite». Sourate 33 (les coalisés) : versets 70 et 71.

Certes, la plus véridique des paroles est celle du Livre d'Allah (le Saint Coran), la meilleure des voies est celle de Mouhammad çallallâhou ‘alayhi wa sallam et les pires des actions sont les innovations religieuses et toute innovation religieuse est un égarement et tout égarement conduit au Feu de l'Enfer.

Chers frères et sœurs en Islam ! Sachez qu’Allah ne nous a prescrit en religion, que ce qui est bien et profitable pour nous dans ce bas monde et dans la vie future et Il ne nous a interdit en religion, que ce qui est mauvais et nuisible pour nous et dans les deux mondes.

Quant au Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam, il n'a rien apporté de sa part pour nous l'imposer comme religion, au contraire tout ce qu'il nous a apporté lui a été révélé par Son Seigneur comme Il l’a dit: «Et il (le Prophète) ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d’autre qu'une révélation inspirée». Sourate 53 (l’étoile): versets 3 et 4.

L’Islam est adapté à tous les contextes

Chers frères et sœurs en Islam ! Parmi les plus gros mots des détracteurs de l'Islam figure leur affirmation suivante: «L'application de la loi Islamique ne s’accorde pas avec le monde moderne ni avec le développement vers lequel tendent tous les pays en général et les pays islamiques en particulier».

«Quelle monstrueuse parole que celle qui sort de leurs bouches! Ce qu'ils disent n'est que mensonge». Sourate 18 (la caverne) : verset 5.

En légiférant la religion islamique, Allah le Très Haut ne visait pas particulièrement un peuple donné ni une tribu donnée ni un temps ou un lieu donné. Il l'a légiférée plutôt pour tous les hommes, les Arabes comme les non-Arabes. Il a fait de l'Islam la dernière Révélation qui restera en vigueur jusqu'au jour du Jugement Dernier. C'est une religion qui n'est pas limitée par les frontières raciales, politiques, historiques, linguistiques ou géographiques. L'Islam est la religion parfaite qui englobe tout ce dont l'Humanité a besoin pour mener bien sa vie sur terre et pour gagner dans l'au-delà. Il s’adapte convenablement à tous les temps, à tous les lieux et à tous les peuples jusqu'à ce que la terre et ses habitants soient hérités par le Créateur.

Comment peut-on dire qu'elle ne convient pas pour le développement, le progrès et la civilisation alors qu'il englobe tous les domaines de la vie humaine et fixe à chaque domaine ses lois propres?  Comment peut-on dire que l’Islam ne s’accorde pas avec le monde moderne alors qu’il émane d’Allah le Créateur et Administrateur Absolu de l’Univers? Qui sait mieux qu’Allah les intérêts de Ses serviteurs et ce qui leur convient? Qui est plus compatissant et miséricordieux envers les serviteurs qu’Allah? Quelle loi est plus impartiale et impersonnelle que la loi d’Allah qui ne poursuit aucun intérêt à travers ce qu’Il légifère pour Ses serviteurs? Comment peut-on avoir foi en Allah sans accepter ce qu’Il légifère comme lois et adorations pour Ses serviteurs? Depuis quand, Allah est-Il devenu l’ennemi de l’Homme, Lui qui a créé l’Homme, lui a donné la vie et l’a doté de tous les organes et facultés? Depuis quand, l’Islam met-il les gens en retard? Si cela était vrai, l’Arabie Saoudite serait le dernier des pays dans tous les domaines. Si en tant que musulmans, la loi d’Allah ne nous convient pas, quelle autre loi peut nous convenir alors; et comment resterons-nous musulmans soumis à Allah si nous préférons à la loi immuable d’Allah, les prétendues lois changeantes au gré des circonstances que nous fabriquons à la tête des dirigeants en place? Comment une créature qui ignore ses propres intérêts peut-elle légiférer pour une autre et sur quelle base? Allah soubhânahou wa ta’âla n’a-t-Il pas dit dans le Saint Coran (si tant est que nous croyions vraiment au Coran):

«Le pouvoir n'appartient qu'à Allah. Il vous a commandé de n'adorer que Lui. Telle est la religion droite ; mais la plupart des gens ne savent pas». Sourate 12 (Youssouf) : versets 40.

«Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les Kâfiroûn (les mécréants)». Sourate 5 (la table servie) : verset 44.

«Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont des Zhâlimoûn (polythéistes et injustes)». Sourate 5 (la table servie) : verset 45.

«Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont les Fâsiqoûn (pervers)». Sourate 5 (la table servie) : verset 47.

«Est-ce donc le jugement du temps de l'ignorance qu'ils cherchent? Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme?». Sourate 5 (la table servie) : verset 50.

«Et certes, voici Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les [autres] sentiers qui vous écartent de Sa voie»…». Sourate 6 (les bestiaux) : verset 153.

«Où allez-vous donc?». Sourate 81 (l’obscurcissement) : verset 26.

Profitons de l’occasion en or que nous a offert notre Seigneur

Chers frères et sœurs en Islam! L’espoir de la Communauté Musulmane du Niger était grand avec les événements du 18 février 2010, au cours desquels la junte militaire avait accompli son devoir de garante de la sécurité nationale en offrant aux Nigérois l’occasion de revoir les choses afin de repartir sur des bases saines et solides surtout en ce qui concerne les textes fondamentaux qui doivent régir ce peuple à 99% musulman. L’occasion était donnée pour que l’erreur fondamentale, monumentale et historique soit corrigée, à savoir celle de la laïcité ou de la séparation de l’Etat et de la religion afin qu’Allah ait Sa place dans nos bureaux et dans nos affaires sociales, économiques et politiques et que l’Islam soit reconnu dans ce pays comme la religion d’Etat officielle.

Qu’est-ce que cela nous coûtera ou nous empêchera de faire? Comment pouvons-nous séparer l’Islam de l’Etat dans ce pays où tout est fait au nom d’Allah: les fiançailles, le mariage, la vie conjugale, le baptême, les funérailles, les réunions publiques et privées à tous les niveaux et sur tous les plans, les émissions des radios et des télévisions publiques et privées qui commencent chaque jour leurs programmes par la lecture du Saint Coran et les terminent ainsi…??? Que devient un musulman séparé de sa foi: au bureau, dans les transactions et pourparlers sur les différents plans de la vie? Sans la religion, comment pouvons-nous acquérir des comportements exemplaires et des vertus? Sans la religion, la société humaine est-elle autre chose qu’une jungle dans laquelle les plus forts asservissent les plus faibles? Que devient une communauté croyante qui écarte Dieu de ses affaires les plus importantes et les plus sérieuses, ces affaires qui ont justement besoin de la bénédiction divine?

Comprenons-le bien, la laïcité n’est pas synonyme de liberté religieuse sinon c’est en Islam qu’il y a la liberté de culte car il n’y a pas de contrainte en matière de religion comme le Saint Coran l’a précisé (Sourate 2 (la vache) : verset 256). Mais la laïcité signifie grosso modo l’écartement et l’éloignement de Dieu et de tout ce qui y est relatif, des affaires de l’Etat. Et de qui est composé cet Etat du Niger? Vous me direz 99% de musulmans. La démocratie n’est-elle pas basée sur le principe de la majorité? Pourquoi un groupuscule de gens veut toujours imposer sa volonté, sa vision et sa conception de la vie au peuple entier dont les aspirations et les orientations sont autres?

Nous espérons, avec la révision des textes fondamentaux, que justice sera rendue à l’Islam et au peuple afin que les musulmans cessent de se comporter en faux et vivent leur vie en conformité avec leur foi. Qu’Allah nous y assiste !

La définition et le concept du développement selon la vision de l’Islam

Chers frères et sœurs en Islam ! Nous allons avec l'aide d'Allah soubhânahou wa ta’âla parler du  développement en Islam, afin d'éclairer les consciences enténébrées, d’ouvrir les cœurs fermés, de guider les perplexes, d’éclairer les esprits aveugles et d’éveiller les doués de raison. Tout cela pour réfuter le complot de ceux qui complotent et élucider les équivoques «Afin que sur preuve périsse celui qui doit périr, et que sur preuve vive celui qui doit vivre. Et certes Allah entend tout et est Omniscient». Sourate 8 (le butin) : verset 42.

Chers frères et sœurs en Islam ! Sachez que le problème du développement figure parmi les problèmes essentiels du monde contemporain, surtout depuis la fin de la deuxième guerre mondiale où le monde a assisté à l'indépendance et à la naissance d'un certain nombre de pays. Malheureusement, la majorité de ces pays se sont retrouvés au dernier rang des pays de la planète, avec un retard de civilisation se manifestant sur tous les plans de la vie. Ces pays qu'on appelle "pays en voie de développement" ont pris donc le "développement" comme objectif principal vers lequel convergent tous leurs efforts et qu'ils essaient de réaliser à tout prix. Les pays islamiques ne font pas exception dans ce domaine. En effet, quiconque suit de près la situation et l'évolution de ces sociétés islamiques, verra clairement que le "développement" sous toutes ses formes, est devenu leur principale préoccupation et l'ultime objectif de leur avenir. Cependant, beaucoup de ces pays islamiques ont raté la voie et les moyens qui leur permettent de parvenir à ce "développement" tout en conservant leur identité islamique. Certains ont donc pris le modèle de la théorie capitaliste pour essayer de sortir du "sous-développement" et d'autres ont suivi la théorie socialiste marxiste.

En outre, ces sociétés islamiques dans leur grande majorité ont fondé leur espoir sur l'éducation pour la réalisation de leur "développement" en suivant malheureusement l'une des deux théories précitées. Le résultat de ce choix fut la négligence de leurs propres valeurs morales et de leur culture, ce qui a entraîné la naissance d'une éducation et d'un développement défectueux, perturbés voire dénaturés.

Il n'y a plus de doute que ce dont les sociétés islamiques ont besoin aujourd'hui pour réaliser un développement complet et harmonieux, est l'application stricte du système islamique. En ce sens que l'Islam -et l'Islam seul- doit gérer ce développement et l'orienter sur toutes ses étendues et sur tous les plans matériels et spirituels et que l'éducation islamique serve d'instrument principal à l'ombre duquel doit se concrétiser ce développement auquel aspirent les peuples musulmans. L'Islam demeure en effet la force, la foi et le code de vie de la ‘Oummah islamique. C'est cette éducation islamique basée sur les enseignements du Saint Coran et de la Sounnah (tradition) du Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam, qui a permis aux premiers musulmans de passer du stade de vie primitive (archaïque), rustique et nomade à celui d'une vie civilisée, développée et unie. L'Islam a ainsi fait de l'éducation la principale règle ou le principal facteur de développement au fil des temps, un développement dont les heureux aboutissements ont dépassé le seul cadre des sociétés islamiques pour englober le monde entier. Et ceci n'est pas particulier aux premières générations de musulmans ni aux Arabes car l'Islam est non seulement universel mais surtout s’accommode à tous les temps, à tous les lieux et à tous les peuples... pourvu qu'il soit bien compris, bien pratiqué et bien appliqué comme il le faut. On se rappelle encore le temps du cinquième Calife (successeur) bien-dirigé, Oumar ibnou Abdil-Aziz, où l'abondance et la prospérité -dues à sa justice et à sa bonne gestion des biens- atteignirent leur paroxysme au point où on ne trouvait plus quelqu’un à qui offrir la Zakât. Tout le monde était dans l'opulence et l’autosuffisance matérielle.

Que veut dire donc "développement" en Islam? Quels sont les principes de base pour un développement harmonieux en Islam? Quels sont les supports d'un réel développement?

Voila quelques questions auxquelles nous allons avec la Volonté et l'aide d'Allah essayer de répondre.

Qu’Allah nous fasse comprendre notre religion ! Qu’Il nous aide à la pratiquer comme Il aime et agrée ! Qu’Il nous fasse prendre conscience qu’en tant que musulmans, nous n’avons pas d’autre force ou appui à part Lui et avant Lui soubhânahou wa ta’âla. Et nous n’avons pas d’autre référence en matière de gestion de notre vie que le Saint Coran qui renferme les conditions de notre salut et de notre bonheur terrestre et céleste. 

Sachez chers frères et sœurs en Islam, qu’Allah le Très Haut a créé l’Homme et l’a doté des facultés et des capacités lui permettant d’exploiter à son profit les richesses de la nature. L’Homme doit ainsi réfléchir, travailler et planifier pour améliorer les conditions de sa vie sur terre. Tout est pour l’Homme dans les cieux et sur terre et l’Homme tout entier doit se consacrer à l’adoration de son Seigneur en faisant usage de tous les bienfaits et privilèges que son Seigneur a mis à sa disposition.

Chers frères et sœurs en Islam ! Retenez que l’Islam en tant que code parfait de la vie, n’a négligé aucun domaine de la vie humaine et à ce titre il demeure le facteur le plus fondamental et le plus apte à assurer à l’Humanité un développement harmonieux et cela sur tous les plans et dans tous les domaines, vu son parfait système de gestion des biens et de leur répartition entre les différents individus de la collectivité humaine.

Avec l’aide d’Allah soubhânahou wa ta’âla, nous allons tenter de définir le développement selon l’Islam ainsi que les principes de base et les supports d’un développement réel, harmonieux et équilibré à la lumière des enseignements du Saint Coran et de l’authentique tradition prophétique.

Le mot «Développement» compte aujourd’hui parmi les expressions d'usage courant et parmi les termes conventionnels ou techniques de l’idéologie économique contemporaine. C'est un mot ou expression qui peut toucher tous les domaines de la vie humaine : économique, social, politique, culturel, religieux.

1- Définition littérale 

Le verbe «Namâ» (نَمَى) qui est la racine trilitère du mot «Tan-miya» (تنمية) ou «développement» veut dire littéralement : augmenter, croître, abonder…  Ici, le verbe est intransitif c'est-à-dire qu’il n'admet pas de complément d'objet. On dit par exemple: La richesse a augmenté (نمى المال).

 Mais la forme «Nammâ» (نَمَّى) dont le substantif est «Tan-miya» (تنمية) ou «Développement», est transitif et veut dire : développer c'est-à-dire rendre quelque chose plus abondant, l'augmenter, assurer sa croissance par des moyens et des procédés donnés. Selon ce dernier sens, le mot «Développement» implique l'intervention de la volonté humaine pour augmenter quelque chose soit en quantité soit en qualité.

2- Définition conventionnelle ou technique 

Il faut signaler de prime abord que les savants qui s'intéressent au problème du «Développement», ne sont pas arrivés à lui donner une définition conventionnelle unanime, à cause notamment de la divergence de leurs vues, de leurs orientations et du domaine sur lequel chacun a mis l'accent.

* Certains, pour définir le mot «Développement», ont mis l'accent sur le côté économique. Par conséquent, ils ont dit: "Le développement est un ensemble d'activités et de procédés qui permettent à l'homme de dominer à sa guise les ressources naturelles et d'augmenter le revenu individuel".

* D'autres ont mis l'accent sur le coté éducatif et culturel en encourageant l'investissement dans le domaine de l'éducation et de l'enseignement en tant que bases essentielles de développement.

* D'autres enfin, ont mis l'accent sur la globalité du mot «Développement» en ce sens qu'il englobe tous les domaines de la vie humaine : économique, social, politique, culturel...

En plus de ces considérations de domaines, il y a d'autres définitions techniques du mot «Développement». Parmi ces définitions on peut retenir par exemple la suivante: "Le développement est un ensemble d'activités ou de procédés qui vise un changement dans lequel se conjuguent les efforts des individus et de la société avec ses différentes institutions, pour rehausser la capacité et le pouvoir de l'activité tant physique que morale, afin d'aboutir à la prospérité et au bonheur auxquels aspirent l'individu et la société".

Il se dégage de ces différentes définitions que:  

l- le développement est un ensemble d'activités bien orientées et que la volonté humaine et la planification jouent un rôle essentiel dans sa réalisation;

2- le développement est un ensemble d'activités qui touchent tous les domaines de la vie humaine: spirituel, économique, social, culturel et politique. Cependant le coté économique y occupe une place plus importante;

3- l'objectif ultime du développement en Islam est la réalisation de la prospérité et l'assouvissement des besoins essentiels de l'individu et de la société, que ces besoins soient matériels comme la nourriture, le logement, la santé, l'enseignement et le travail ou qu’ils soient moraux comme la concrétisation de la personnalité du pays à travers la production, la prise des décisions, la liberté d'expression et de pensée et le sentiment de la sécurité et de la dignité;

4- le critère d'un véritable développement réussi en Islam se révèle à travers sa capacité à mobiliser la plus grande partie des individus de la société à concourir à l'essor et à l'orientation de ce développement et à profiter dans le même temps de ses résultats et de ses fruits;

5- le niveau du développement dans une société donnée n'est pas forcément un indice de son niveau moral. En effet, les sociétés qui ont réalisé un grand pas dans le développement matériel ne jouissent pas forcément de hautes vertus et de grandes valeurs humaines car on a tendance à tout développer dans ces sociétés, même la fornication, la criminalité, le vol, la spéculation, l'alcoolisme, les drogues... Tandis qu'en Islam on ne doit développer que ce qui est utile et profitable aux individus et à la société.

On comprend ainsi à partir de ces définitions que le développement ne peut être atteint sans l'effort mutuel de l'homme et de la société, effort qui doit se fonder sur des bases ou principes bien déterminés... Ceci nous amène à voir les principes de base pour un développement harmonieux en Islam. 

Les principes et les supports d’un développement réel et effectif

Chers frères et sœurs en Islam! Si la quasi-totalité des pays islamiques vivent aujourd'hui dans le sous-développement ou sont en voie de développement, c'est parce qu'ils ont raté la voie de leur développement dès le départ en écartant l'Islam de leur politique du développement. Or il n'y a pas de système ou d'idéologie plus juste et plus apte à permettre le développement plein et entier de l'individu et de la collectivité que l'Islam. En effet, l'Islam a étroitement lié les principes de base du développement à la raison et à la conscience de l'être humain en lui montrant les voies et moyens lui permettant de se connaître lui-même d'abord puis d'avoir une conception juste de la nature qui l'entoure et de la vie qu'il mène sur cette terre. Ensuite, l'Islam a enseigné à l'homme la manière de profiter de cette nature, le but et l'objectif vers lesquels il doit orienter tous ses efforts. Les principes de base pour un développement harmonieux en Islam se résument ainsi qu’il suit:

1- L'homme est une créature très honorée par Allah car Il l'a créé dans la plus belle forme qui soit, l'a privilégié par rapport à beaucoup de Ses créatures et l'a distingué par la raison, la science, la volonté et le libre arbitre. Il a fait de lui un gérant sur terre, lui a soumis tout ce qui est dans les cieux et sur terre et l'a comblé de Ses bienfaits apparents et cachés. En contrepartie, Il l'a chargé d'une grande mission sur cette terre qui est Son adoration exclusive sans aucun associé ainsi que l'application stricte de Ses enseignements. Il lui a imposé la recherche de la connaissance religieuse et profane -après l'avoir doté de toutes les facultés lui permettant l'accès à la science-, afin de bien connaître son Seigneur-Créateur pour mieux L'adorer en faisant usage de sa raison pour méditer et comprendre les secrets de la nature et les signes cosmiques d'Allah qui sont contenus dans les cieux et sur terre. En procédant ainsi, l'homme parviendra à mieux adorer son Créateur et à mieux L'estimer comme il faut, en faisant en sorte que ses paroles, ses actions et ses comportements soient totalement conformes à ce qu’Allah aime et agrée et cela, dans tous les domaines de la vie humaine: idéologique, social, culturel, économique, politique... Ceci, afin que le développement vers lequel tend l'homme soit fait à son profit et non à son détriment et pour le compte de ses atouts et moyens et non à leurs dépens.

2- Le monde dans lequel nous vivons n'est pas stable, il est plutôt évolutif. Il est régi par des lois et des traditions divines immuables. Ce monde en tant que tel n'est pas un mal en soit mais il est créé pour une sage finalité et un but bien déterminé. C'est un sujet de méditation, de raisonnement déductif et d'exploitation de ses profits. Ce qui incombe à l'être humain c'est de le considérer comme un domaine sur lequel il doit bâtir une civilisation parfaite et bien équilibrée. Que l'homme sache que tout ce qui est dans l'univers lui est soumis de la part d'Allah comme Il l’a dit:

«Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent». Sourate 45 (l’agenouillée) : verset 13.

«Ne voyez-vous pas qu'Allah vous a assujetti ce qui est dans les cieux et sur la terre et vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés?». Sourate 31 (Louqmân) : verset 20.

Ceci veut dire qu'Allah a donné à l'homme le pouvoir d'exploiter cet univers par des activités qui lui sont profitables dans tous les domaines de la vie. Allah nous a soumis cet univers afin de nous permettre de connaître Son Pouvoir et Sa Science qui embrasse tout, contrairement aux théories philosophiques qui font comprendre à l'homme qu'il est en permanente lutte contre la nature. Il doit par conséquent faire tout pour la dominer, la soumettre et l'exploiter pour ses profits mondains, d'où les différents problèmes écologiques et spatiaux auxquels l'homme est confronté aujourd'hui. Or l'homme doit seulement chercher à connaître les secrets et les lois divines qui régissent l'univers et le font fonctionner. Plus il connaît cela, mieux il parviendra à dominer l'univers et à l'exploiter sans se faire du tort ou du mal.

3- La vie de ce monde est un pont, un passage et non une demeure stable. C'est une jouissance temporaire, éphémère, une monture pour parvenir à la vie future, celle de l'au-delà. On ne doit donc pas la considérer comme une finalité. C'est un monde plein de bien et de mal, de vices et de vertus, de passions et de valeurs... Le musulman a le droit de jouir des bienfaits de ce monde, de sa parure et de ses délices à condition toutefois que cette jouissance ne le détourne ni ne le distrait de l'adoration d'Allah. Autrement dit, il incombe au musulman de profiter de ce bas monde pour chercher l'au-delà comme Allah a dit: «Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs». Sourate 28 (le récit) : verset 77.

Ainsi, toute activité que l'homme mène dans ce monde, tout comportement qu'il observe dans la vie et toute parole qu'il prononce, doivent être transformés en adoration. Son intention doit toujours être la recherche de l'agrément et de la récompense de son Seigneur-Créateur.

4- L'Islam œuvre à ce que le développement de la communauté islamique soit effectif en ce sens qu'il doit englober tous les côtés spirituels et matériels de l'individu et de la société à l'ombre des enseignements islamiques. Ceci conduira à la réalisation d'une prospérité plus grande et d'un bonheur plus durable pour le genre humain ici bas et dans la vie future. Le développement d'une société islamique doit être totalement équilibré sur toutes ses étendues et doit prendre en considération les côtés quantitatif et qualitatif à part égale. Il doit enfin se réaliser par des moyens et des méthodes qui ne sont pas de nature à favoriser l'exploitation de l'homme par l'homme ou l'injustice de l'homme à l'égard de son frère humain.

5- L’Islam exige aussi que tous les individus et toutes les couches sociales de la société participent au développement et en profitent en même temps. Le développement doit viser la protection de l'intérêt supérieur du peuple et l'écartement de tout ce qui peut porter préjudice à la dignité et à l'honneur du peuple. L'Islam exige aussi que le développement garantisse au peuple les nécessités et les besoins vitaux et qu'il favorise l'intérêt général par rapport à l'intérêt personnel.

6- Le développement en Islam est un moyen et non une fin en soi. C'est un moyen qui permet à l'homme de concrétiser la raison de son être sur terre c'est-à-dire l'adoration d'Allah. C'est ainsi que tous les moyens, tous les supports et tous les objectifs du développement en Islam doivent concourir à réaliser cette raison d'être de l'homme sur terre.

Chers frères et sœurs en Islam ! Voilà en gros les principes de base pour un développement harmonieux en Islam. Si ces principes ne sont pas respectés, le développement ne peut être que contre l’être humain et non à son profit. Cependant pour parvenir à un développement réel et effectif, un certain nombre de supports doivent être pris en considération.

Ainsi, les supports d'un réel et effectif développement en Islam se résument comme suit:

1- Prendre l'Islam comme religion d'Etat et du peuple, de sorte que toutes les affaires grandes et petites du pays soient basées sur la loi islamique et que toutes les décisions et les orientations du pays s'inspirent de l'Islam.

2- Instaurer l'unité nationale et c’est un gage incontournable car sans unité nationale toute œuvre et toute entreprise nationales seront vouées à l’échec.

3- Bannir l'injustice sous toutes ses formes car aucun peuple ne peut prospérer dans l’injustice comme l’a précisé le Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam.

4- Assurer la sécurité des personnes et des biens.

5- Valoriser l'éducation islamique.

6- Procéder à des études et à des planifications de développement en suivant le modèle d'un pays islamique qui a réussi à se développer tout en conservant son identité culturelle islamique. L’imitation d’un modèle réussi ne signifie nullement le rejet ni la négation de sa propre identité et de sa personnalité.

7- Mettre tout le monde au travail, chacun selon ses compétences en faisant du travail le pilier, le gage et la condition incontournable de la réussite individuelle et collective. 

Voilà chers frères et sœurs en Islam ce qu’Allah nous a permis de vous dire par rapport à ce thème combien sensible. Qu’Allah nous conforme ainsi que nos dirigeants à ce qu’Il aime et agrée ! Qu’Il nous fasse comprendre la valeur et l’importance de l’Islam dans notre vie et qu’Il nous aide à le prendre comme seule référence dans toutes les affaires! Allâhoumma amîn !

Qu’Allah fasse régner Sa loi sur terre, qu’Il nous aide à l’accepter et à l’appliquer dans toutes nos affaires! Qu’Il nous bénisse et bénisse notre pays le Niger et qu’Il nous aide à le faire sortir des ténèbres à la lumière et du retard au progrès! Qu’Il nous accorde l’unité, l’entente, la paix, la prospérité et la tranquillité physique et morale en nous-mêmes, dans nos familles et notre pays!

Qu’Allah nous fasse comprendre notre religion ! Qu’Il nous aide à la pratiquer comme Il aime et agrée ! Qu’Il nous pardonne nos fautes et péchés apparents et cachés ainsi qu’à nos frères et sœurs en Islam, les vivants et les morts ! Amîn !

Cheikh Boureima Abdou Daouda

boureima@gmail.com

www.boureima.net